लियो स्ट्रॉस का जन्म 20 सितंबर 1899 को जर्मनी के किर्चहेन में हुआ। लियो स्ट्रॉस जाने माने जर्मन-अमेरिकी राजनीतिक दार्शनिक और दर्शन के इतिहासकार बने जिनके काम ने अमेरिका में बीसवीं सदी के राजनीतिक सिद्धांत और क्लासिकल राजनीतिक विचारों के अध्ययन को बहुत प्रभावित किया। उन्हें मुख्य रूप से प्राचीन और मध्ययुगीन दर्शन की अपनी व्याख्या, क्लासिकल प्राकृतिक अधिकारों के बारे में अपने विचारों और इस दावे के लिए जाना जाता है कि दार्शनिक अक्सर गूढ़ तरीके से लिखते थे, जिसमें वे आम और विशेषज्ञ पाठकों के सामने अलग-अलग शिक्षाएँ पेश करते थे। लियो स्ट्रॉस का तर्क था कि दर्शन में आधुनिक बदलाव, जिसकी शुरुआत निकोलो मैकियावेली से हुई और जो ऐतिहासिकतावाद और सापेक्षवाद पर जाकर खत्म हुआ, ने राजनीति और अच्छे जीवन की क्लासिकल समझ से एक निर्णायक दूरी बना ली। लियो स्ट्रॉस के काम का मकसद आधुनिक सोच के संकट को ठीक करने के लिए प्राचीन राजनीतिक दर्शन के सवालों और तरीकों को फिर से अपनाना था।
इन आरोपों के जवाब में कि लियो स्ट्रॉस की शिक्षाओं ने जॉर्ज डब्ल्यू. बुश प्रशासन की नव-रूढ़िवादी विदेश नीति को बढ़ावा दिया, जैसे कि सैन्य विजय के माध्यम से उदार लोकतंत्र के प्रसार की अवास्तविक उम्मीदें, शिकागो विश्वविद्यालय में लियो स्ट्रॉस सेंटर के निदेशक नाथन टारकोव का कहना है कि एक राजनीतिक दार्शनिक के तौर पर #LeoStrauss मूल रूप से गैर-राजनीतिक थे। स्ट्रॉस की रचनाओं से मिलने वाले बहुत सीमित व्यावहारिक राजनीतिक विचारों की व्याख्या करने के बाद, टारकोव इस नतीजे पर पहुँचे कि लियो स्ट्रॉस हमें उन स्थायी समस्याओं की याद दिला सकते हैं, लेकिन आज की समस्याओं के गलत समाधान के लिए हम खुद ही जिम्मेदार हैं।
मार्क लिला का तर्क है कि स्ट्रॉस को नव-रूढ़िवादी विचारों से जोड़ना, स्ट्रॉस की असल रचनाओं, खासकर ऑन टायरनी को ध्यान से पढ़ने पर गलत साबित होता है। लिला, स्ट्रॉस के विचारों का सार इस तरह बताते हैं,
दर्शन को हमेशा तानाशाही से जुड़े खतरों के प्रति सचेत रहना चाहिए, क्योंकि यह राजनीतिक मर्यादा और दार्शनिक जीवन, दोनों के लिए खतरा है। इसे राजनीति के बारे में इतनी समझ होनी चाहिए कि यह अपनी स्वायत्तता की रक्षा कर सके, लेकिन साथ ही यह गलती भी न करे कि दर्शन राजनीतिक दुनिया को अपनी समझ के अनुसार ढाल सकता है। मार्क लिला, न्यूयॉर्क की कोलंबिया यूनिवर्सिटी में अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक, विचारों के इतिहासकार, पत्रकार और मानविकी के प्रोफेसर हैं।
यहां पेश हैं लियो स्ट्रॉस के कुछ विचारणीय उद्धरण
इंसानी सोच, जिसमें वैज्ञानिक सोच भी शामिल है, ऐसी मान्यताओं पर टिकी होती है जिन्हें इंसानी तर्क से साबित नहीं किया जा सकता और जो एक दौर से दूसरे दौर में चली आ रही हैं।
लेकिन राजनीति का मूल क्या है? दिन-दहाड़े और पूरी शांति के साथ बड़े पैमाने पर इंसानों का इंसानों को मारना।
जैसे दावत में शामिल लोग शराब के नशे में होते हैं, वैसे ही नागरिक डर, उम्मीदों, इच्छाओं और नफरत के नशे में होते हैं इसलिए उन्हें ऐसे व्यक्ति के शासन की जरूरत होती है जो होश में हो।
हर इंसान और हर समाज वैसा ही होता है जैसा वह उस ऊंचे आदर्श के कारण होता है जिसकी ओर वह देखता है। अगर शहर स्वस्थ है, तो वह उन कानूनों की ओर नहीं देखता जिन्हें वह खुद बनाकर खत्म भी कर सकता है, बल्कि उन अलिखित कानूनों, दैवीय कानूनों और शहर के देवताओं की ओर देखता है। शहर को खुद से ऊपर उठना चाहिए। सबसे जरूरी बात उस चीज के बारे में है जो शहर से परे है या शहर से ऊंची है, इसका संबंध उन चीजों से नहीं है जो बस शहर के अधीन हैं।
चाहे आप प्रकृति को कांटे से बाहर निकालने की कितनी भी कोशिश करें, वह हमेशा वापस आ जाएगी।
पास्कल का एक बहुत बढ़िया वाक्य है जिसके अनुसार हम इतने कम जानकार हैं कि कट्टरपंथी नहीं बन सकते और इतने ज्यादा जानकार हैं कि संशयवादी भी नहीं बन सकते, यह बात उसी विचार को खूबसूरती से बताती है जिसे प्लेटो ने अपने संवादों में कहा है।
अस्तित्ववाद एक आंदोलन है, जिसके किनारे तो ढीले-ढाले हैं लेकिन केंद्र बहुत मजबूत है, ठीक वैसे ही जैसे ऐसे सभी आंदोलनों के साथ होता है। वह केंद्र हाइडेगर का विचार है।
सिर्फ कोई बहुत बड़ा मूर्ख ही नए पॉलिटिकल साइंस को शैतानी कहेगा, इसमें गिरे हुए फरिश्तों जैसी कोई खासियत नहीं है। यह मैकियावेली जैसा भी नहीं है, क्योंकि मैकियावेली की सीख तो शानदार, बारीक और रंगीन थी। न ही यह नीरो जैसा है। फिर भी इसके बारे में यह कहा जा सकता है कि यह तब भी बेफिक्र रहता है जब रोम जल रहा हो। इसे दो बातों से माफ किया जा सकता है, इसे पता नहीं होता कि यह बेफिक्र है, और इसे यह भी पता नहीं होता कि रोम जल रहा है।
जिंदगी खुशी की एक ऐसी खोज है जिसमें खुशी नहीं मिलती।
मेरे हिसाब से, कंजर्वेटिव (रूढ़िवादी) वह व्यक्ति है जो भद्देपन से नफरत करता है, लेकिन वह तर्क जो सिर्फ सफलता के हिसाब-किताब पर टिका हो और जिसमें कोशिश की महानता को न देखा जाए, वह भद्दा है।
यह न तो खुद को भुलाकर पुरानी चीजों में खो जाने वाला शौक है और न ही खुद को भुलाकर नशे जैसा रोमांटिक नजरिया, जो हमें पुराने जमाने के पॉलिटिकल विचारों की ओर पूरे जोश और सीखने की सच्ची इच्छा के साथ ले जाता है। हमें ऐसा करने के लिए हमारे समय का संकट, यानी पश्चिम का संकट प्रेरित करता है।
नीत्शे के लिए अरस्तू का कोई अस्तित्व नहीं है।
पूरे जोश के साथ हाँ, पूरे जोश के साथ नहीं यह सबसे खराब पसंद है। और अब, जब कोई इस दौर से गुजर जाता है, जब कोई अपनी इस स्वाभाविक प्रवृत्ति को अपना लेता है, तो उसे अपनी भावनाओं में कुछ कलात्मकता लानी चाहिए और प्राकृतिक चीजों से अलग और उनके उलट, बनावटी चीजों के साथ प्रयोग करना चाहिए। जिंदगी के सच्चे कलाकार यही करते हैं। वे स्वाभाविक इच्छाओं का पालन नहीं करते, बल्कि बनावटी चीजों के साथ प्रयोग करते हैं।
मुझे लगता है कि स्पिनोजा एक शांत, या यूँ कहें कि बेपरवाह इंसान थे। धर्म (खासकर यहूदी धर्म) के प्रति उनका नजरिया बस यही था कि वे धर्म के पीछे छिपे उलझे हुए विचारों को बकवास मानते थे और उनसे नफरत करते थे। मेरा मानना है कि उनका नजरिया किसी ऐसे व्यक्ति जैसा नहीं था जो अंदरूनी त्रासदी से गुजर रहा हो, बल्कि एक ऐसे वैज्ञानिक जैसा था जिसे अपनी नास्तिकता पर पूरा भरोसा हो। मौजूदा एंग्लो-जर्मन युद्ध का प्रतीकात्मक महत्व है। जर्मन शून्यवाद के खिलाफ आधुनिक सभ्यता की रक्षा करते हुए, अंग्रेज सभ्यता के शाश्वत सिद्धांतों की रक्षा कर रहे हैं।
इस प्रकार सुकरात का कहना है कि शहर और इंसान के बीच, या और सटीक रूप से कहें तो शहर और इंसान की आत्मा के बीच समानता है। इसका मतलब है कि शहर और इंसान के बीच यह समानता इंसान के शरीर से एक तरह की अमूर्तता पर आधारित है।
उदारवादी शिक्षा ओछेपन या भद्देपन से मुक्ति है। यूनानियों के पास ओछेपन के लिए एक सुंदर शब्द था वे इसे एपेइरोकालिया कहते थे, जिसका अर्थ है सुंदर चीजों के अनुभव की कमी। उदारवादी शिक्षा हमें सुंदर चीजों का अनुभव देती है।
हेगेल के लिए, प्रशिया का राज्य तर्कसंगत राज्य के सबसे करीब का मॉडल है क्योंकि यह प्रोटेस्टेंट धर्म और राजशाही के अधिकार, दोनों की बदौलत, सिद्धांतों की क्रांतिकारी जरूरतों और संगठन की पारंपरिक जरूरतों के बीच एक मेल का प्रतिनिधित्व करता है।
पूरी तरह से सहिष्णुता बिल्कुल असंभव है तथाकथित पूर्ण सहिष्णुता उन लोगों के प्रति भयंकर नफरत में बदल जाती है जिन्होंने स्पष्ट और जोरदार ढंग से कहा है कि इंसान की प्रकृति और चीजों की प्रकृति पर आधारित कुछ अपरिवर्तनीय मानक हैं।
उदारवाद एक ऐसे लक्ष्य की ओर प्रगति में विश्वास है जो खुद प्रगतिशील है और इसलिए उसे परिभाषित नहीं किया जा सकता।
ओल्ड टेस्टामेंट की भव्य शैली ईश्वर की नहीं, बल्कि इंसान की महानता को दिखाती है कि इंसान कभी क्या था। पवित्र ईश्वर और पवित्र इंसान, दोनों ही इंसान की सत्ता की इच्छा की उपज हैं। तो यह ईश्वर का एक अजीब बचाव है, और इसे समझने के लिए हमें बहुत गहराई से पढ़ना होगा।
राजनीतिक नास्तिकता एक स्पष्ट रूप से आधुनिक घटना है। आधुनिकता-पूर्व के किसी भी नास्तिक को इस बात पर संदेह नहीं था कि सामाजिक जीवन के लिए ईश्वर या देवताओं में विश्वास और उनकी पूजा जरूरी है।
जिस चीज को ठीक से समझा न गया हो, उसे नकारा नहीं जा सकता।
शून्यवाद असल में सभ्यता के सिद्धांतों को नकारना है मैंने सभ्यता कहा, संस्कृति नहीं। क्योंकि मैंने देखा है कि कई शून्यवादी संस्कृति के बहुत बड़े प्रेमी होते हैं संस्कृति, जो सभ्यता से अलग और उसके विपरीत है। इसके अलावा, संस्कृति शब्द यह साफ नहीं करता कि किस चीज को विकसित किया जाना है (खून और जमीन या मन), जबकि सभ्यता शब्द तुरंत उस प्रक्रिया को बताता है जो इंसान को गुलाम नहीं, बल्कि नागरिक बनाती है जो उसे गंवार नहीं, बल्कि शहर का बाशिंदा बनाती है जो उसे युद्ध का नहीं, बल्कि शांति का प्रेमी बनाती है जो उसे गुंडा नहीं, बल्कि एक सभ्य इंसान बनाती है।
यहूदी लोग और उनकी किस्मत मुक्ति न होने के जीते-जागते सबूत हैं। इसे ऐसे भी कह सकते हैं कि चुने हुए लोगों का यही मतलब है यहूदियों को इसलिए चुना गया है ताकि वे यह साबित कर सकें कि मुक्ति नहीं है।
जिंदगी इतनी छोटी है कि इसे सिर्फ सबसे बेहतरीन किताबों के साथ ही जिया जा सकता है।
दर्शन असल में समस्याओं यानी बुनियादी और व्यापक समस्याओं के बारे में सच्ची समझ के अलावा और कुछ नहीं है। इन समस्याओं के बारे में सोचते समय किसी समाधान की ओर यानी कुछ गिने-चुने आम समाधानों में से किसी एक की ओर झुकाव हुए बिना रहना नामुमकिन है। फिर भी जब तक ज्ञान नहीं मिलता, सिर्फ ज्ञान की खोज होती है, तब तक सभी समाधानों के पक्ष में सबूत, समस्याओं के सबूतों की तुलना में कमजोर ही होते हैं। इसलिए, दार्शनिक उस पल दार्शनिक नहीं रह जाता जब किसी समाधान के बारे में उसकी व्यक्तिगत निश्चितता ख्एम. अलेक्जेंडर कोजेव के शब्दों में, उस समाधान की समस्यापूर्ण प्रकृति के बारे में उसकी समझ से ज्यादा मजबूत हो जाती है। उसी पल एक संप्रदायवादी का जन्म होता है। समाधानों के आकर्षण में फंसने का खतरा दर्शन का एक जरूरी हिस्सा है अगर यह खतरा न हो, तो दर्शन महज समस्याओं के साथ खिलवाड़ बनकर रह जाएगा। लेकिन दार्शनिक जरूरी नहीं कि इस खतरे का शिकार हो ही जाए, जैसा कि सुकरात ने दिखाया है, वे कभी किसी संप्रदाय का हिस्सा नहीं बने और न ही उन्होंने कोई संप्रदाय बनाया। और अगर दार्शनिक दोस्तों को किसी संप्रदाय का सदस्य बनने या कोई संप्रदाय बनाने के लिए मजबूर भी होना पड़े, तो भी जरूरी नहीं कि वे सभी एक ही संप्रदाय के सदस्य हों (प्लेटो मेरा दोस्त है)।
Life is a quest for happiness in which happiness is not found—a thought-provoking quote by Leo Strauss, the German-American political philosopher and historian of philosophy
समाचार पत्र / पत्रिका प्रकाशन, समाचार पोर्टल, फेसबुक पेज, यूट्यूब चैनल, कंटेंट राइटिंग इत्यादि कार्यों, रिपोर्टर बनने के लिए संदेश के जरिये व्हाट्सऐप 9045290693 पर संपर्क करें। धन्यवाद ! -एपी भारती (पत्रकार, रुद्रपुर, उत्तराखंड)