29 अगस्त 1992 को फ्रांस के कूर-शेवर्नी में फ्रांसीसी मनोविश्लेषक, राजनीतिक दार्शनिक, संकेत-विज्ञानी, सामाजिक कार्यकर्ता और पटकथा लेखक फेलिक्स गुआत्तरी (पियरे-फेलिक्स गुआत्तरी) का निधन हुआ। उन्होंने गाइल्स डेलेज के साथ स्किजो-एनालिसिस की शुरुआत की और आर्ने नेस से स्वतंत्र रूप से इकोसोफी की अवधारणा विकसित की। फेलिक्स गुआत्तरी को डेलेज के साथ उनके साहित्यिक और दार्शनिक सहयोग के लिए सर्वाधिक मिली, एंटी-ओडिपस (1972) और अ थाउजेंड प्लेटोज (1980) के लिए, जो उनके सैद्धांतिक विष्लेाण कैपिटलिज्म एंड स्किजोफ्रेनिया के दो खंड हैं।
फेलिक्स गुआत्तरी का जन्म फ्रांस में पेरिस के उत्तर-पश्चिम में स्थित मजदूर वर्ग के इलाके विलेन्यूव-लेस-साबलोंस में हुआ था। किशोरावस्था में वे ट्रॉट्स्कीवादी राजनीतिक गतिविधियों में शामिल रहे, 1950 के दशक की शुरुआत में फ्रांसीसी मनोविश्लेषक जैक्स लैकान के प्रशिक्षु और विश्लेष्य (जिनका विश्लेषण किया जाता है) के तौर पर काम किया। फेलिक्स गुआत्तरी ने लैकान के शिष्य जीन ओरी के निर्देशन में ला बोर्डे (कूर-शेवर्नी शहर में) के एक्सपेरिमेंटल साइकियाट्रिक क्लिनिक में काम किया। ओरी से उनकी पहली मुलाकात ओरी के भाई, गुआत्तरी के हाई स्कूल टीचर रह चुके फर्नांड के सुझाव पर लोयर घाटी में सौमेरी के एक प्राइवेट साइकियाट्रिक क्लिनिक में हुई थी। ला बोर्डे की स्थापना के दो साल बाद 1955 में #FélixGuattari भी ओरी के साथ वहाँ चले गए। तब ला बोर्डे दर्शनशास्त्र, मनोविज्ञान, नृविज्ञान और समाज कार्य के छात्रों के बीच बातचीत का एक केंद्र था। ला बोर्डे में एक खास और नई सोच विकसित हुई, जिसमें ग्रुप थेरेपी के दौरान आमने-सामने की खुली बातचीत को प्राथमिकता दी गई और पारंपरिक एनालिस्ट या एनालिजैंड (विश्लेषक अथवा विश्लेष्य) वाली जोड़ी की व्यवस्था को हटा दिया गया। फ्रायडियन स्कूल के व्यक्तिगत विश्लेषण के तरीके के विपरीत इस प्रक्रिया में जटिल बातचीत के दौरान कई लोगों के आपसी व्यवहार और संबंधों का अध्ययन किया जाता था। इस अनुभव ने गुआत्तरी को कई तरह के बौद्धिक और सांस्कृतिक क्षेत्रों (जैसे दर्शनशास्त्र, नृविज्ञान, भाषाविज्ञान, शिक्षा, गणित, वास्तुकला आदि) में व्यापक दार्शनिक खोज और राजनीतिक जुड़ाव की ओर प्रेरित किया।
फेलिक्स गुआत्तरी के कुछ जटिल उद्धरण प्रस्तुत हैं जिन्हें तसल्ली से पढ़ना और समझना जरूरी जैसा लगता है।
दूसरे पहलू, यानी क्रिएटिव या साइंड (खास नाम से जुड़ी) अभिव्यक्ति की बात करें, तो यह साफ है कि वैज्ञानिक सिद्धांत और उनसे जुड़ी चीजें भी उतनी ही साइंड या बनाई हुई होती हैं जितनी कि दार्शनिक अवधारणाएँ, हम पाइथागोरस प्रमेय, कार्टेशियन कोऑर्डिनेट्स, हैमिल्टोनियन नंबर और लैग्रेंजियन फंक्शन की बात वैसे ही करते हैं जैसे प्लेटो के आइडिया या डेकार्ट के कोजिटो वगैरह की। लेकिन भले ही खास नामों का इस्तेमाल इन अभिव्यक्तियों से उनके ऐतिहासिक संबंध को साफ और पक्का करता हो, ये नाम असल में दूसरी चीजों के लिए मुखौटे होते हैं और ज्यादा गुप्त, अनोखी सत्ताओं के लिए सिर्फ छद्म नामों का काम करते हैं।
लेकिन उन्हें बार-बार इस अतार्किक, धार्मिक वगैरह चीजों की तरफ क्यों लौटना पड़ता है? क्यों? व्यक्तिपरकता की एक खास स्थिति में, कोई और रास्ता नहीं होता। अगर अस्तित्व में रहने के लिए हमें इस तरह की चीजों का सहारा लेना ही पड़ता है, तो इसमें कोई हैरानी की बात नहीं है कि लोग बिना सोचे-समझे इनकी ओर भागते हैं, भले ही वे जानते हों कि तार्किक रूप से इसमें कोई दम नहीं है।
मोलर परतों से छुटकारा नहीं पाया जा सकता। स्किजो-एनालिसिस संगठनों की जगह नहीं ले सकता।
यहूदी-ईसाई शब्द लोगोस (ग्रीक शब्द) की जगह ले लेता है, अब किसी चीज में इमैनेंस (आंतरिक उपस्थिति) होने से ही संतोष नहीं होता, बल्कि इमैनेंस से ही हर जगह ट्रांसेंडेंट (परम सत्ता या बाहरी शक्ति) को बाहर निकाला जाता है। इमैनेंस को ट्रांसेंडेंट के हवाले करने से ही मन नहीं भरता, हम चाहते हैं कि वह खुद इसे बाहर निकाले, इसे दोहराए और इसे खुद ही बनाए। असल में यह मुश्किल नहीं है बस गति को रोकना जरूरी है।
फित्जगेराल्ड तथाकथित सिग्निफाइंग चेन्स (अर्थ-निर्माण की कड़ियों) में स्ट्रक्चरल स्यूडो-ब्रेक्स (संरचनात्मक छद्म-विराम) के मुकाबले रप्चर (असली तोड़ या बदलाव) को रखते हैं। लेकिन वह इसे ज्यादा लचीले, जमीन के नीचे छिपे संबंधों या यात्रा जैसे तनों, या यहाँ तक कि मॉलिक्यूलर (सूक्ष्म) आवाजाही से भी अलग मानते हैं। मशहूर एस्केप या सब कुछ छोड़कर भाग जाना असल में एक जाल में घूमने जैसा है, भले ही उस जाल में साउथ सीज (दक्षिणी समुद्र) ही क्यों न हों, जो सिर्फ उनके लिए हैं जो उन्हें पेंट करना चाहते हैं या वहाँ नौकायन करना चाहते हैं। क्लीन ब्रेक (पूरी तरह से नाता तोड़ना) वह है जिससे आप वापस नहीं आ सकते, वह ऐसा है जिसे बदला नहीं जा सकता क्योंकि यह अतीत का अस्तित्व ही खत्म कर देता है। क्या ऐसा हो सकता है कि यात्राएँ हमेशा कठोर बँटवारे की ओर वापसी हों? क्या यात्रा करते समय, यहाँ तक कि मेलविले की तरह साउथ सीज जितनी दूर जाने पर भी, आप हमेशा अपने मम्मी-पापा से ही मिलते हैं? सख्त मांसपेशियाँ? क्या हमें यह कहना चाहिए कि लचीलापन या सपल सेगमेंटैरिटी खुद उन बड़ी हस्तियों या ढांचों को फिर से बनाती है जिनसे वह बचना चाहती थी, लेकिन बहुत छोटे पैमाने पर या सूक्ष्म रूप में? सैमुएल बेकेट की एक यादगार बात सभी तरह की यात्राओं पर एक तरह की टिप्पणी है, जहाँ तक मैं जानता हूँ, हम मजे के लिए यात्रा नहीं करते हम बेवकूफ तो हैं, लेकिन इतने भी नहीं।
सामान्यतः पिता जैसी कोई चीज नहीं होती। पिता तो बस वही होता है जो बैंक में काम करता है, या फैक्टरी में काम करता है, या जो बेरोजगार है, या जो शराबी है, पिता असल में एक खास सामाजिक मशीन का ही एक हिस्सा होता है। पारंपरिक मनोविश्लेषण के अनुसार, पिता हमेशा वही होता है और माँ भी हमेशा वही, हमेशा वही त्रिकोण। लेकिन कौन इस बात से इनकार कर सकता है कि ओडिपस वाली स्थिति बहुत अलग हो सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि पिता अल्जीरिया का कोई क्रांतिकारी है या कोई अमीर एग्जीक्यूटिव? अफ्रीका की किसी झुग्गी-बस्ती में आपके पिता की मौत वैसी नहीं होती जैसी जर्मनी के किसी औद्योगिक शहर में होती है न तो ओडिपस कॉम्प्लेक्स एक जैसा होता है और न ही समलैंगिकता। ऐसी बातें कहना शायद बेवकूफी लगे, फिर भी इस तरह के धोखे या झूठ का लगातार विरोध किया जाना चाहिए, इंसानी दिमाग का कोई एक ही सार्वभौमिक ढांचा नहीं होता!
हम अपने शरीर, अपने दोस्तों और इंसानों के किसी समूह से अलग होकर नहीं रह सकते, और साथ ही, हम इस स्थिति से बाहर निकलने के लिए भी बेताब रहते हैं। तब सवाल यह उठता है कि वे कौन सी स्थितियाँ हैं जो दूसरों को स्वीकार करने, यानी अलग-अलग तरह के विचारों और पहचानों को मानने की इजाजत देती हैं। यह सिर्फ किसी दूसरे समूह, दूसरी नस्ल या दूसरे लिंग को बर्दाश्त करने की बात नहीं है, बल्कि अलग राय, अलग पहचान और फर्क को चाहने की बात भी है। किसी और की अलग पहचान को स्वीकार करना अधिकार का नहीं, बल्कि इच्छा का सवाल है। यह स्वीकार करना तभी मुमकिन है जब हम अपने अंदर मौजूद अनेकता या विविधता को मान लें।
बेवकूफी भरी बातें करो। पागलों की तरह बहते हुए विचारों को उगल दो। जो कोई भी इसे पढ़ना चाहे, उसके लिए कुछ भी करो।
परिवारवाद का मतलब है सामाजिक सच्चाई को जादुई ढंग से नकारना और असल बदलावों या हलचल से हर तरह का नाता तोड़ लेना।
हम दुनिया में मौजूद नहीं हैं, हम दुनिया के साथ बनते हैं, हम उस पर सोच-विचार करके बनते हैं। सब कुछ एक नजरिया है, एक बनने की प्रक्रिया है। हम खुद ब्रह्मांड बन जाते हैं।
क्या किसी के लिए न लिखना मुमकिन है? नहीं। तुम लड़खड़ाते हो, रुक जाते हो। मैं तो खुद को जाहिर करने की जहमत भी नहीं उठाता ताकि जब मैं उसे दोबारा पढ़ूँ, तो समझ सकूँ कि मैं क्या कहना चाह रहा था।
क्रांति को नकारने के दो तरीके हैं। पहला, जहाँ क्रांति हो रही है, वहाँ उसे न देखना, दूसरा, उसे वहाँ देखना जहाँ वह साफ तौर पर नहीं होने वाली।
हमारा ध्यान आने वाली बड़ी आपदाओं पर होता है, जबकि असली आपदाएँ तो पहले से ही हमारी आँखों के सामने मौजूद हैं, सामाजिक तौर-तरीकों के बिगड़ने के साथ।
मास मीडिया के सुन्न कर देने वाले असर के साथ, बाजार की विचारधारा से अंधी हो चुकी सामूहिक इच्छाशक्ति के साथ दूसरे शब्दों में, भीड़ के नियम के आगे झुकने के साथ, एंट्रॉपी (व्यवस्था के बिखरने) के आगे, अपनी अनोखी पहचान खोने के आगे, और आम तौर पर बच्चों जैसी सोच अपनाने के आगे।
सामाजिक रिश्तों के पुराने तरीके, सेक्स, समय और ब्रह्मांड के साथ पुराने रिश्ते, और इंसानी जिंदगी की सीमाओं के साथ हमारे रिश्ते, इन सब पर औद्योगिक कंपनियों की लाई तरक्की ने जबरदस्त चोट की है, या यूँ कहें कि उन्हें तहस-नहस कर दिया है।
एक या अनेक का सवाल एक बार फिर सबसे अहम हो जाता है और इस पूरे दायरे में अपनी जगह बना लेता है।
बुनियादी आजादी की यह चाहत, अगर सच में क्रांतिकारी कदम बनना चाहती है, तो इसके लिए जरूरी है कि हम व्यक्ति की धारणा को पलटना, हमारे एक जगह टिके रहने वाले स्वरूप, हमारी सामान्य सामाजिक पहचान को बदलना, ताकि शरीर के असीमित दायरे में यात्रा की जा सके, और कामुकता या सामान्यता के दायरे और तौर-तरीकों से परे, इच्छाओं के बहाव में जिया जा सके।
उन्होंने पाया कि आजादी सिर्फ इमैनेंस (भीतरी मौजूदगी या अस्तित्व) के भीतर ही होती है। उन्होंने दर्शन को पूरा किया क्योंकि उन्होंने उसकी दार्शनिक सोच से पहले की बुनियादी धारणा को संतुष्ट किया। इमैनेंस का मतलब स्पिनोजा के सब्सटेंस (मूल तत्व) और मोड्स (तरीकों) से नहीं है बल्कि इसके उलट, स्पिनोजा के सब्सटेंस और मोड्स की अवधारणाएँ इमैनेंस के धरातल को ही अपनी बुनियादी धारणा मानती हैं।
अगर इच्छा को दबाया जाता है, तो इसलिए कि इच्छा की कोई भी स्थिति, चाहे वह कितनी भी छोटी क्यों न हो, समाज की स्थापित व्यवस्था पर सवाल उठाने की क्षमता रखती है, ऐसा नहीं है कि इच्छा समाज-विरोधी है, बल्कि इसके उलट है। लेकिन यह विस्फोटक होती है, ऐसी कोई इच्छा-मशीन नहीं बन सकती जो पूरे सामाजिक ढांचे को तोड़े बिना तैयार हो सके। कुछ क्रांतिकारियों की सोच के बावजूद, इच्छा अपने मूल में क्रांतिकारी होती है, इच्छा, न कि वामपंथी छुट्टियाँ! और कोई भी समाज सच्ची इच्छा की स्थिति को तब तक बर्दाश्त नहीं कर सकता जब तक कि उसके शोषण, गुलामी और ऊँच-नीच के ढांचे पर आंच न आए।
चुनाव या तो पूरी तरह खत्म होने का है या कम्युनिज्म का, लेकिन यह कम्युनिज्म सिर्फ दौलत बाँटने से कहीं ज्यादा होना चाहिए (कौन चाहता है यह सब बकवास?) इसे साथ मिलकर काम करने का एक बिल्कुल नया तरीका शुरू करना चाहिए।
व्यक्तिगत चेतना को आगे बढ़ने के लिए गति, दिशा बताने वाले वेक्टर, रिटूर्नेल (बार-बार दोहराई जाने वाली धुनें), लय और ऐसे सुरों की जरूरत होती है जो समय के साथ तालमेल बिठा सकें।
अनुभववाद सिर्फ घटनाओं और दूसरे लोगों को जानता है और इसलिए यह नई अवधारणाओं का बड़ा निर्माता है। इसकी ताकत उस पल से शुरू होती है जब यह विषय को परिभाषित करता है, एक हैबिटस एक आदत, इमैनेंस के दायरे में बस एक आदत, मैं कहने की आदत।
किसी भी जीव या अस्तित्व के किसी भी रूप के बौद्धिक अस्तित्व में आने के लिए कहीं न कहीं खुद से जुड़ाव का एक क्षेत्र होना जरूरी है। इस मशीन या ब्रह्मांड के जुड़ाव के बाहर, जीवों का अस्तित्व केवल एक आभासी इकाई जैसा होता है।
एपिकुरस से लेकर स्पिनोजा तक और स्पिनोजा से लेकर मिशो तक, सोच की समस्या अनंत गति की रही है। लेकिन इस गति के लिए एक ऐसे माहौल की जरूरत होती है जो खुद में अनंत रूप से गतिशील हो, जैसे कोई धरातल, शून्य या क्षितिज। इस कॉन्सेप्ट (अवधारणा) में लचीलेपन और माहौल में बहाव, दोनों की जरूरत है। हम जो धीमी गति वाले जीव हैं, उन्हें बनाने के लिए इन दोनों की ही आवश्यकता है।
अस्तित्व से जुड़े तत्वों के समूह की तीव्रता का खेल, एक तरह से, न केवल खुद के लिए, बल्कि ब्रह्मांड की पूरी भिन्नता और अनंत समय के लिए भी होने (अस्तित्व) को चुनने जैसा है।
स्पिनोजा एक ऐसे दार्शनिक थे जो अच्छी तरह जानते थे कि इमैनेंस (आंतरिक उपस्थिति) केवल अपने आप में ही मौजूद होती है, इसलिए, यह अनंत की गतिविधियों से गुजरने वाला एक ऐसा धरातल है जो गहन और महत्वपूर्ण बिंदुओं से भरा हुआ है। -फेलिक्स गुआत्तरी
Provocative quotes from French psychoanalyst, political philosopher, and semiotician Félix Guattari