19 जुलाई 1898 को बर्लिन, जर्मनी में हर्बर्ट मार्क्यूज का जन्म हुआ। हुआ। हर्बर्ट मार्क्यूज जर्मन-अमेरिकी दार्शनिक, सामाजिक आलोचक और राजनीतिक सिद्धांतकार और फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ क्रिटिकल थ्योरी से जुड़े थे। अपनी रचनाओं में हर्बर्ट मार्क्यूज ने पूंजीवाद, आधुनिक तकनीक, सोवियत कम्युनिज्म और लोकप्रिय संस्कृति की आलोचना की और तर्क दिया कि ये सामाजिक नियंत्रण के नए रूप हैं। पोलिश दार्शनिक और विचारों के इतिहासकार लेजेक कोलाकोव्स्की ने मार्क्यूस के विचारों को मूल रूप से मार्क्स-विरोधी बताया। उनका तर्क था कि #HerbertMarcuse ने हेगेल की मार्क्स की आलोचना को नजरअंदाज किया और वर्ग-संघर्ष के ऐतिहासिक सिद्धांत को पूरी तरह खारिज कर दिया। इसके बजाय उन्होंने मानव इतिहास की एक ऐसी व्याख्या अपनाई जो फ्रायड के विचारों का उल्टा रूप थी, इस नजरिए के अनुसार, खुशी की एक नई दुनिया बनाने के लिए सभी सामाजिक नियमों को खत्म किया जा सकता है और खत्म किया जाना चाहिए। कोलाकोव्स्की ने निष्कर्ष निकाला कि मार्क्यूस के आदर्श समाज पर एक ऐसे ज्ञानी समूह का निरंकुश शासन होगा, जिसने अपने भीतर लोगोस (तर्कध्बुद्धि) और एरोस (प्रेम, इच्छा) की एकता को आत्मसात कर लिया हो और जिसने तर्क, गणित तथा अनुभव-आधारित विज्ञान के परेशान करने वाले अधिकार को त्याग दिया हो।
यहां प्रस्तुत हैं हर्बर्ट मार्क्यूज के कुछ विचारोत्तेजक उद्धरण
तथाकथित उपभोक्ता समाज और कॉर्पोरेट पूंजीवाद की राजनीति ने मनुष्य की एक दूसरी प्रकृति का निर्माण किया है जो उसे कामुक और आक्रामक रूप से वस्तु रूप से बाँधती है। लोगों को दिए गए और उन पर थोपे गए उपकरणों, उपकरणों, यंत्रों, इंजनों को रखने, उनका उपभोग करने, उन्हें संभालने और उन्हें लगातार नवीनीकृत करने की आवश्यकता, ताकि वे स्वयं के विनाश के खतरे में भी इन वस्तुओं का उपयोग कर सकें, एक जैविक आवश्यकता बन गई है।
ज्यादातर लोग आजादी से डरते हैं। उन्हें इससे डरने के लिए अनुकूलित किया जाता है।
कला की सच्चाई, यथार्थ को परिभाषित करने के लिए स्थापित वास्तविकता के एकाधिकार को तोड़ने की उसकी शक्ति में निहित है।
एक दमनकारी शासन के अधीन, स्वतंत्रता को प्रभुत्व का एक शक्तिशाली साधन बनाया जा सकता है।
जो लोग अपना जीवन जीविकोपार्जन के लिए समर्पित करते हैं, वे मानवीय अस्तित्व जीने में असमर्थ हैं।
कला दुनिया को नहीं बदल सकती, लेकिन यह उन पुरुषों और महिलाओं की चेतना और प्रेरणाओं को बदलने में योगदान दे सकती है जो दुनिया को बदल सकते हैं।
अतः, सहिष्णुता को मुक्त करने का अर्थ होगा दक्षिणपंथी आंदोलनों के प्रति असहिष्णुता और वामपंथी आंदोलनों के प्रति सहिष्णुता।
संचार के साधन, मनोरंजन और सूचना उद्योग का अप्रतिरोध्य उत्पादन अपने साथ निर्धारित दृष्टिकोण और आदतें, कुछ बौद्धिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ लेकर चलते हैं जो उपभोक्ताओं को उत्पादकों से और उत्पादकों के माध्यम से पूरी सामाजिक व्यवस्था से जोड़ती हैं। उत्पाद मन में भरते और हेरफेर करते हैं, वे एक झूठी चेतना को बढ़ावा देते हैं जो अपने झूठ से प्रतिरक्षित होती है, इस प्रकार एक-आयामी विचार और व्यवहार का एक स्वरूप उभरता है।
जो विचार वास्तविकता को स्वीकार कर लेता है, वह विचार ही नहीं है।
व्यक्ति की बीमारी अंततः उसकी सभ्यता की बीमारी के कारण होती है और उसी से बनी रहती है।
राजनीति निर्माताओं और जन सूचना के उनके प्रदाताओं द्वारा एक-आयामी विचार को व्यवस्थित रूप से बढ़ावा दिया जाता है। उनके विमर्श का ब्रह्मांड आत्म-पुष्टि करने वाली परिकल्पनाओं से भरा होता है, जिन्हें लगातार और एकाधिकारवादी रूप से दोहराए जाने पर, वे हुक्मों की सम्मोहनकारी परिभाषाएँ बन जाती हैं।
स्वामियों का स्वतंत्र चुनाव स्वामियों या दासों को समाप्त नहीं करता। विविध प्रकार की वस्तुओं और सेवाओं में से स्वतंत्र चुनाव स्वतंत्रता का प्रतीक नहीं है यदि ये वस्तुएँ और सेवाएँ परिश्रम और भय से भरे जीवन पर सामाजिक नियंत्रण बनाए रखती हैं अर्थात, यदि वे अलगाव को बनाए रखती हैं। और व्यक्ति द्वारा आरोपित आवश्यकताओं का स्वतःस्फूर्त पुनरुत्पादन स्वायत्तता स्थापित नहीं करता यह केवल नियंत्रणों की प्रभावकारिता की गवाही देता है।
मौन के बिना, एकांत के आंतरिक और बाह्य स्थानों के बिना कोई स्वतंत्र समाज नहीं है जिसमें व्यक्तिगत स्वतंत्रता विकसित हो सके।
लोग अपनी वस्तुओं में खुद को पहचानते हैं वे अपनी आत्मा को अपनी कार, हाई-फाई सेट, विभाजित-मंजिल वाले घर, रसोई के उपकरणों में पाते हैं।
मनोरंजन और शिक्षा विपरीत नहीं हैं मनोरंजन सीखने का सबसे प्रभावी तरीका हो सकता है।
व्यक्ति तभी स्वतंत्र होगा जब वह खेलेगा और उसका समाज कला का एक नमूना बन जाएगा।
कला एक ऐसे आयाम को तोड़ती है जो अन्य अनुभवों के लिए दुर्गम है, एक ऐसा आयाम जिसमें मनुष्य, प्रकृति और वस्तुएँ अब स्थापित वास्तविकता सिद्धांत के नियम के अधीन नहीं हैं, कला के सत्य से साक्षात्कार उस विजातीय भाषा और छवियों में होता है जो उस चीज को बोधगम्य, दृश्यमान और श्रव्य बना देती हैं जो अब या अभी तक, रोजमर्रा की जिंदगी में देखी, कही और सुनी नहीं गई है।
सिद्धांत रूप में अहिंसा का उपदेश मौजूदा संस्थागत हिंसा का पुनरुत्पादन करता है।
प्रभुत्व का जाल स्वयं तर्क का जाल बन गया है, और यह समाज उसमें घातक रूप से उलझा हुआ है।
किसी की अपनी प्रेमिका के साथ होने वाली हर समस्या जरूरी नहीं कि पूंजीवादी उत्पादन पद्धति की वजह से हो।
बुद्धिजीवी को आड़े हाथों लिया जाता है, क्या तुम कुछ छिपाते नहीं हो? तुम ऐसी भाषा बोलते हो जो संदिग्ध है। तुम हम जैसे, आम आदमी जैसे नहीं, बल्कि एक ऐसे विदेशी की तरह बोलते हो जो यहाँ का नहीं है। हमें तुम्हें छोटा करना होगा, तुम्हारी चालों का पर्दाफाश करना होगा, तुम्हें शुद्ध करना होगा।
विकसित औद्योगिक सभ्यता के गुलाम उदात्त गुलाम हैं।
मालिकों का आजाद चुनाव मालिकों या गुलामों को खत्म नहीं करता।
कला की सच्चाई इस बात में है कि यह असलियत को बताने के लिए बनी-बनाई सच्चाई की मोनोपॉली को तोड़ सकती है।
अश्लीलता, व्यवस्था के बोलचाल के हथियारों में एक नैतिक कॉन्सेप्ट है, जो इस शब्द का गलत इस्तेमाल करता है, इसे अपनी नैतिकता के लिए नहीं बल्कि दूसरों की नैतिकता के लिए इस्तेमाल करता है।
जो लोग कभी कमांड, कॉन्सलशिप, सेना और बाकी सब देते थे, अब उनकी कोई परवाह नहीं है, और वे बस दो चीजों के लिए बेसब्री से तरसते हैं, रोटी और सर्कस।
कला, अपनी भाषा तभी तक बोल सकती है जब तक वे छवियाँ जीवित हैं जो स्थापित व्यवस्था को अस्वीकार और खंडित करती हैं। -हर्बर्ट मार्क्यूज
The free choice of masters does not abolish either the masters or the slaves.— Thought-provoking quote by the German-American philosopher, critic, and political theorist Herbert Marcuse
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