23 जून 1668 को नेपल्स, किंगडम ऑफ नेपल्स में गिआम्बतिस्ता विको (जिओवानी बतिस्ता विको) का जन्म हुआ। गिआम्बतिस्ता विको प्रसिद्ध इतालवी ज्ञानोदय के दौरान एक इतालवी दार्शनिक, वक्तृताकार, इतिहासकार और न्यायविद बने। उन्होंने आधुनिक तर्कवाद के विस्तार और विकास की आलोचना की, कार्टेशियन विश्लेषण और अन्य प्रकार के न्यूनीकरणवाद को मानव जीवन के लिए अव्यावहारिक बताया। गिआम्बतिस्ता विको सामाजिक विज्ञान और सांकेतिकता के मूल सिद्धांतों के पहले व्याख्याता भी बने। उन्हें इतिहास में पहले प्रति-ज्ञानोदय व्यक्तियों में से एक माना जाता है। उन्होंने हिस्ट्री की फिलॉसफी के मॉडर्न फील्ड की शुरुआत की। विको ने फिलॉसफी के तरीके से बताए गए फिलॉसफी के इतिहास की बात की। विको की इंटेलेक्चुअल मैग्नम ओपस किताब साइन्जा नुओवा या न्यू साइंस (1725) है, यह ह्यूमैनिटीज को एक ऐसे सिंगल साइंस के तौर पर सिस्टमैटिक ऑर्गनाइज करने की कोशिश करती है जो उन हिस्टोरिकल साइकिल को रिकॉर्ड करता और समझाता है जिनसे समाज ऊपर उठते और गिरते हैं। यहां पेश हैं गिआम्बतिस्ता विको के कुछ विचारणीय उद्धरण
तर्क-शक्ति जितनी कमजोर होती है, कल्पना-शक्ति उतनी ही मजबूत होती है।
कॉमन सेंस (सामान्य समझ) बिना सोचे-समझे किया गया फैसला है, जो किसी पूरे वर्ग, पूरे देश या पूरी मानव जाति में एक जैसा होता है।
समझने की शक्ति कुछ बनाने या करने से आती है।
कविता का सबसे महान काम बेजान चीजों को भावना और जोश देना है और बच्चों की यह आदत होती है कि वे बेजान चीजों को हाथ में लेकर उनसे ऐसे बात करते हैं जैसे वे जिंदा इंसान हों, यह भाषा-विज्ञान और दर्शन का सिद्धांत हमें बताता है कि दुनिया के बचपन में इंसान स्वभाव से ही महान कवि थे।
लोग, कई जानवरों की तरह, इस आदत में पड़ गए हैं कि हर कोई सिर्फ अपने निजी फायदे के बारे में सोचता है और वे बहुत ज्यादा नाजुक या कहें कि घमंडी हो गए हैं, जहाँ वे जंगली जानवरों की तरह जरा सी भी नाराजगी पर भड़क उठते हैं और हमला कर देते हैं। इसलिए, चाहे उनकी भीड़ कितनी भी बड़ी क्यों न हो, वे मन और इच्छा के गहरे अकेलेपन में जंगली जानवरों की तरह रहते हैं, शायद ही कोई दो लोग सहमत हो पाते हैं क्योंकि हर कोई अपनी खुशी और मनमर्जी के हिसाब से चलता है।
धर्म के आधार पर बँटा हुआ शहर या तो पहले से ही बर्बाद हो चुका होता है या बर्बादी के कगार पर होता है।
इंसानी दिमाग की अनिश्चित प्रकृति के कारण, जहाँ भी वह अज्ञानता में खो जाता है, इंसान खुद को ही हर चीज का पैमाना बना लेता है।
हर दूसरे, काम में, बिना स्वाभाविक योग्यता वाले लोग भी तकनीक की जबरदस्त पढ़ाई से सफल हो जाते हैं, लेकिन जो स्वभाव से कवि नहीं है, वह कला से कभी कवि नहीं बन सकता।
अकिलीज जवाब देता है कि कमजोर और ताकतवर के बीच अधिकारों की कोई बराबरी नहीं होती, क्योंकि इंसानों ने कभी शेरों के साथ समझौता नहीं किया और न ही मेमनों और भेड़ियों की इच्छाएँ कभी एक जैसी रही हैं। यह वीर कुलों का नियम था, जो इस विश्वास पर आधारित था कि ताकतवर लोग कमजोर लोगों की तुलना में अलग और ज्यादा महान स्वभाव के होते हैं। इसी से युद्ध का वह नियम निकला जिसके तहत, हथियारों के जोर से, जीतने वाले हारने वालों को उनकी प्राकृतिक आजादी के सभी अधिकारों से वंचित कर देते थे, ताकि रोमन उन्हें भौतिक चीजों की जगह गुलाम बना सकें।
तार्किक मेटाफिजिक्स सिखाती है कि इंसान चीजों को समझकर ही सब कुछ बन जाता है, कल्पनाशील मेटाफिजिक्स दिखाती है कि इंसान चीजों को न समझकर भी सब कुछ बन जाता है, क्योंकि जब वह समझता नहीं है, तो वह चीजों को अपने अंदर से बनाता है और खुद को उनमें बदलकर वे चीजें बन जाता है।
हम देखते हैं कि सभी देश, चाहे वे असभ्य हों या सभ्य, भले ही समय और दूरी के कारण अलग-अलग बसे हों, ये तीन मानवीय रीति-रिवाज अपनाते हैं, सभी का कोई न कोई धर्म होता है, सभी पवित्र विवाह करते हैं, और सभी अपने मृतकों को दफनाते हैं।
इंसान पहले बिना समझे महसूस करते हैं, फिर परेशान और बेचैन मन से समझते हैं, और आखिर में साफ दिमाग से सोचते हैं।
इंसानी दिमाग की एक और खासियत यह है कि जब लोग दूर की और अनजान चीजों के बारे में कोई अंदाजा नहीं लगा पाते, तो वे उन्हें जानी-पहचानी और पास की चीजों के आधार पर परखते हैं।
वे दैत्य स्वभाव से बहुत विशालकाय थे, जैसे वे मोटे-ताजे जंगली जीव जिनके बारे में यात्री बताते हैं कि वे अमेरिका के दक्षिणी छोर पर, तथाकथित पेटागोनस के देश में पाए जाते हैं।
रोमन कानून-विशेषज्ञों ने ईश्वर की पूजा को जेंट्स (लोगों, राष्ट्रों) के प्राकृतिक कानून का पहला और सबसे जरूरी हिस्सा माना। क्योंकि जहाँ न तो कानून का शासन होता है और न ही हथियारों का जोर और लोग पूरी तरह आजाद होते हैं, वहाँ वे दूसरों के साथ समाज में न तो शामिल हो सकते हैं और न ही रह सकते हैं, सिवाय उस ताकत के डर से जो उन सबसे बड़ी हो, और इसलिए, उस ईश्वर के डर से जो सबके लिए एक हो। ईश्वर के इसी डर को धर्म कहा जाता है।
एक-दूसरे से अनजान लोगों के बीच एक जैसे विचारों का जन्म होना बताता है कि उनके पीछे सच्चाई का कोई साझा आधार जरूर रहा होगा।
और मानो, आखिर में ईश्वर ने इंसानों की इस जरूरत का इंतजाम न किया हो, ताकि, लिखने-पढ़ने की जानकारी न होने पर, सभी देश अपने असभ्य दौर में पहले रीति-रिवाजों पर आधारित हों, और सिर्फ बाद में, सभ्य होने पर, कानूनी, नियमों से चलें!
धर्म की गुलामी से आजाद होने के एकमात्र मकसद से जो उन्हें समाज में बनाए रख सकता था और किसी दूसरी रोक-टोक के बिना, उन्होंने अपने पूर्वजों आदम और नूह के सच्चे ईश्वर से मुँह मोड़ लिया और जानवरों जैसी आजादी अपना ली, जिसमें धरती के विशाल जंगलों में बिखरकर उन्होंने अपनी भाषा खो दी और हर सामाजिक रीति-रिवाज को कमजोर कर दिया।
कानून बनाने वाले इंसान को वैसा ही मानते हैं जैसा वह है, ताकि उसे इंसानी समाज में अच्छे कामों के लिए इस्तेमाल किया जा सके। क्रूरता, लालच और महत्वाकांक्षा ये तीन बुराइयाँ जो पूरी इंसानियत में फैली हैं इन्हीं से वे सेना, व्यापारी और शासक वर्ग बनाते हैं, और इस तरह राज्यों की ताकत, धन और समझदारी बनती है।
सरकारों को उन लोगों के स्वभाव के अनुसार चलना चाहिए जिन पर वे शासन करती हैं। यह सिद्धांत बताता है कि इंसानी नागरिक संस्थाओं के स्वभाव के अनुसार, शासकों के लिए जनता की नैतिकता ही सबसे बड़ी सीख होती है।
जो देश अपने धर्म और कानून खुद बनाते हैं, अपनी भाषा को बढ़ावा देते हैं और अपने हथियारों से अपनी रक्षा करते हैं, वही देश असल में आजाद होते हैं। लेकिन ईश्वर की यही मर्जी है कि जब देशों में इन चीजों की कमी होती है, तो वे खुद को उन गृह-युद्धों में खत्म करने के बजाय, जो तब छिड़ते हैं जब लोग अपने कानूनों और धर्मों को कुचल देते हैं, खुद को दूसरे बेहतर देशों के संरक्षण में सौंप देते हैं।
राजशाही इंसानी स्वभाव के सबसे ज्यादा अनुकूल होती है और इसलिए यह राज्य का सबसे टिकाऊ रूप है। -गिआम्बतिस्ता विको